अकेलेपन को ताकत कैसे बनाए

अकेलेपन को ताकत कैसे बनाए (How to Make Loneliness a Strength )

Life Lessons From Eagle

बहुत पुरानी बात है एक समुद्र के किनारे एक  गुरु का आश्रम हुआ करता था. गुरु बहुत बड़े ज्ञानी थे, इसीलिए उनके पास दूर-दूर से पढ़ने के लिए आते  थे. गुरु के ज्ञान देने का तरीका भी बड़ा अनूठा  था| वह सबसे पहले शिष्यों को उपदेश के मध्य से  ज्ञान देते थे और उसके बाद कहते थे की इसी ज्ञान  का अनुसरण करो और अपने जीवन में इसका प्रयोग  करके देखो। यह बात आसपास के काफी गांव में पता थी. यह आश्रम के गुरु बहुत बड़े आत्मज्ञानी है. इसी बात  को जानते हुए वहा के सम्राट ने एक दिन अपने बेटे  को लेकर उस आश्रम में आए और वह गुरु से हाथ जोड़कर  विनती करने लगे. गुरुदेव मैं चाहता हूं की मेरा  बेटा आप से शिक्षा ग्रहण करें, आप से ज्ञान अर्जित करें क्योंकि मेरा बेटा अभी बहुत छोटा है और अभी से यदि वह आश्रम में रह कर आप से शिक्षा ग्रहण करेगा तो जरूर यह बड़ा होकर एक महान और सच्चा राजा बनकर दिखाएगा।  और मैं चाहता हूं की यह सम्राट का बेटा है, इसीलिए  इस को किसी चीज का फायदा नहीं मिलन चाहिए। मैं चाहता  हूं की जैसे प्रजा के बच्चे रहते हैं, इस तरह मेरा  बच्चा भी रहे, बिल्कुल साधारण रूप से. वो आपकी सेवा  करें, जो आप कहे वही काम करें और यदि आप अपने तरीके से  इस को ज्ञान देंगे तो मुझे यह बात बहुत अच्छी लगेगी। और  मैं चाहता हूं की यह साधारण रूप से रह कर ज्ञान अर्जित करे। यह बात सुनकर  गुरुदेव कहते हैं- यह बात भी बिल्कुल सत्य है जब आप  एकदम साधारण रूप से रहते हैं तभी ज्ञान अर्जित कर  पाते हैं. ज्ञान अर्जित करने के लिए किसी भी इंसान  का बड़ा या छोटा होना नहीं बल्कि एक निर्मल मन  होना चाहिए, वही असली ज्ञान को अर्जित कर पता है.  आश्रम के सभी बच्चे यह देख रहे थे क्योंकि वह सम्राट  अपने बेटे को रथ पर बैठा कर लाये थे ,इसीलिए आश्रम के सभी बच्चों को पता था की यह एक सम्राट का बेटा है। थोड़ी  देर के बाद सम्राट वहां से चले जाते हैं, अपने बेटे को  अकेले छोड़कर। जब जा रहे थे तो सम्राट का बेटा अपने  पिताजी के बरे में सोच रहा था क्योंकि वो अभी बहुत  छोटा था और वो समझ नहीं पा रहा था की उस के पिताजी  उस को अकेले छोड़कर क्यों जा रहे हैं?

ये बात जब गुरुजी  को पता चला तो गुरुजी उस बच्चे को लेकर समुद्र के  किनारे टहलने निकल गए. लेकिन वो सम्राट का बच्चा अपने आप को बड़ा अकेला महसूस कर रहा था, इसीलिए वो वहां पर  जोर-जोर से रोन लगा. तभी गुरु जी उस के पास आते हैं और  कहते हैं- बेटा मैं तुम्हें चुप नहीं कराऊंगा क्योंकि  यदि मैं आज तुम्हारे आंसू पोछ दूंगा तो तुम्हें  अकेलापन का एहसास नहीं होगा क्योंकि इंसान अकेला  आया है और अकेला ही जाएगा। इसीलिए उसे अकेले रह कर  ही ज्ञान अर्जित करना चाहिए ताकि वह दुनियादारी को  समझ सके. मुझे पता है की तुम्हें दुख है की तुम्हारे  पिताजी तुम्हें छोड़कर क्यों चले गए. लेकिन यदि  वह तुम्हें आज अकेले नहीं छोड़ेंगे तो तुम कभी  भी अपने आप को समझ नहीं पाओगे, तुम कभी भी वह नहीं बन  पाओगे जो तुम्हारे पिताजी बनाना चाहते हैं. तुम एक  बड़े राजा बानो, मजबूत राजा बानो और उसके लिए इंसान  को अकेले रहना जरूरी है, अकेलेपन से गुजर ना जरूरी है.  

सम्राट का बेटा बहुत छोटा था उसकी उम्र लगभग 8  साल की थी, वह यह समझ नहीं पा रहा था की आखिर यह सब क्या हो रहा है. उसके बाद गुरु शिष्य को लेकर वापस  आश्रम में आ जाते हैं. आश्रम के सभी बच्चे उन के पास  आकर बैठ जाते हैं क्योंकि उन बच्चों को पता था की वह एक सम्राट का बेटा है. वह सोच रहे थे सम्राट के बेटे से दोस्ती  करने से हमें जरूर फायदा होगा लेकिन कुछ बच्चे ऐसे  भी थे जो अकेलेपन को महसूस करना चाहते थे. वह अकेलेपन  को ही पसंद करते थे, इसीलिए वे सम्राट के बेटे के पास  नहीं आये , लेकिन बहुत सारे बच्चे उन के पास बैठे थे. जब  वो खाना खाने बैठे तो सभी बच्चे उस सम्राट के बेटे  के पास ही बैठे,गुरु को इस बात का पता था. लेकिन गुरु अपने  तरीके से उसे ज्ञान देना चाहते थे, वह नहीं चाहते थे  की अभी से मैं इस बच्चे को कठोर से कठोर स्थिति में  डाल दु , हो सकता है अभी यह छोटा है अभी यह समझ नहीं  पाएगा। इसीलिए वो गुरु उस को उसके तरीके से ज्ञान  देना चाहते थे, बड़ी कोमलता से उसको ज्ञान देना चाहते  थे. फिर बहुत दोनों तक उसे उपदेशों के मध्य से ज्ञान  दिया गया। लेकिन एक दिन गुरु उसको एक पहाड़ी के पास  लेकर जाते हैं और उसको कहते हैं बेटा आज रात तुम्हें  इसी पहाड़ी पर रुकना है. ये बात सुन कर वो बच्चा थोड़ा  सा घबरा गया ,उसने कहा की गुरुदेव मुझे अकेला क्यों  रहना पड़ेगा, आखिर ऐसा कौन सा ज्ञान आप देना चाहते  हैं. गुरु कहते हैं- यह तो तुम जब अकेले रहोगे तभी इस  बात को समझ पाओगे। आज तुम्हारा यह आखिरी परीक्षा का  दिन है, क्योंकि मैंने तुम्हें बहुत उपदेशों से ज्ञान  दिया है. अब मैं तुझे उसका अनुसरण करवाना चाहता हूं  इसलिए मैं चाहता हूं की तुम खुद इस ज्ञान को अर्जित  करो। गुरु आश्रम से निकलते हैं ,उससे पहले उस  बच्चे से कहते हैं मेरी बात ध्यान से सुनो तुम जब  इस पहाड़ी पर खड़े रहो तो चुप कर खड़े रहना, यहां  पर एक बाज आती है और वो बाज क्या करती है, उसे बात  से तुम क्या सीखते हो, मुझे वापस आकर आश्रम में यह  सब चीज बताना। वो बाज रात में भी आ सकती है, वो बाज  सुबह होते भी आ सकती है, लेकिन जब तक वह बाज ना आए  और इस बाज से तुम कुछ ना सीख लो, तब तक तुम आश्रम में  मत आना और एक बात का और ध्यान रखना, यहां पर एक चरवाहा   भी आता है अपने भेड़ों को लेकर, उन दोनों से जो भी तुम सीखो, मुझे वापस आश्रम में आकर बताना  और जब तक वह दोनों ना आ जाए और तुम कुछ ना सिख पाव, तब तक तुम आश्रम में मत आना. यह कहकर गुरुदेव वहां से  आश्रम में चले जाते हैं और वह बच्चा वहीं पर छुप कर  बैठ जाता है. उसके बाद वो जो एक दृश्य देखता है, उसको  देख कर उसके रोंगटे खड़े हो जाते हैं. एक बाज आती  है और एक छोटे से भेड़ के बच्चे को उठा कर लेकर उड़  जाति है और वो बाज उसे उस पहाड़ी पर लेकर आती है, जहां पर  वह बच्चा बैठा होता है। बच्चा छुपकर उस बाज को  देख रहा था. उसके बाद ही यह सब देखकर वह बच्चा भगत  हुआ आश्रम में जाता है और अपने गुरु से जाकर मिलता  है. लेकिन वो सब बात बताता उस से पहले वो बच्चा कहता  है गुरुदेव, मैं चाहता हूं की मैं जो बात बता रहा हूं  वो सारे बच्चे सुने, पूरे आश्रम के बच्चे सुन जो मैं ने  सीखा है. गुरुदेव सभी बच्चों को इकट्ठा कर देते हैं और  वह बच्चा उस के बाद बताना शुरू करता है। उसके बाद वो  बच्चा कहता है की गुरुदेव मैंने जो वहां पर देखा था,वो दृश्य गजब का था।   एक बाज अपने बच्चे को लेकर आती है और उसे पहाड़ी पर  रुक जाति है. उसके बाद अपने पंजो में उस बच्चे को  पड़ कर आसमान में ऊपर चली जाति है, इतनी ऊपर चली जाति  है की नीचे से तो वो दिखाई भी नहीं देती। वहां पर जाकर वो अपने बच्चे को छोड़ देती है और उसका बच्चा बहुत  ही तेजी से नीचे आने लगता है, उस बच्चे को इस चीज का  पता ही नहीं रहता की आखिर हो क्या रहा है? फिर वह धरती  से थोड़ा सा ही ऊपर रहता है और वो बच्चा अपने पंख  खोलता है और पंख खुलते हुए भी वो उड़ नहीं पता है, फिर वो फड़फड़ाता है और फिर धरती की तरफ तेजी से आता  है, फिर वो बच्चा जैसे ही धरती पर गिरने वाला होता  है, अपने पंख खोल कर फड़फड़ाने लगता है, और वो  बाज की पहली उड़ान होती है. थोड़ी सी उड़ान ही भर पता है  क्योंकि बच्चा छोटा होता है वह जल्दी उड़ नहीं पता. लेकिन जब वह धरती पर गिरने वाला होता है तभी ऊपर  से एक पंजा आ कर उस बच्चे को अपने आगोश में ले लेता  है और वो पंजा होता है उसकी मां का और मैंने देखा  की वो बच्चा जब तक उड़ना नहीं शिख जाता तब तक वो बाज ऊपर  ले जाकर अपने बच्चे को छोड़ देती है. यही उस की पहली  परीक्षा होती है, भले वह कोमल है, वह बच्चा है लेकिन  उसकी मां जानती है की जब तक ये उड़ना नहीं सीखेगा, ये  खुद को बचा नहीं पाएगा। उस बाज से हमें यह सीखना  चाहिए हमें कभी भी कोमल माहौल में नहीं रहना चाहिए।  हमें हमेशा कठिन परिस्थितियों को चुना चाहिए। हमें  हमेशा कठोर बन के रहना चाहिए, तभी हम इस दुनिया  में जिंदा रह सकते हैं. क्योंकि यह नियति का नियम  है, नियति भी उसे ही चुनौती है जो सबसे ताकतवर होते  हैं. और जैसे वो उड़ना सीखता है वो मां उसे बच्चे पर  अपना अधिकार छोड़ देता है क्योंकि उसे पता है की जो  बाज का बच्चा उड़ना सिख जाएगा तो वो जीना सिख जाएगा। 

 मैंने बाज जो दूसरी बात बाज से सीखी वो ये थी की -वो बाज  जो भेड के बच्चे को उठाने आई थी तो उस ने अपना एक  लक्ष्य तैयार किया था. वह अपने वजन से 10 गुना ज्यादा  वजन को उठा शक्ति है और लेकर उड़ शक्ति है, लेकिन उस  बाज ने किसी पर भी हमला नहीं किया। सबसे पहले आ कर  भेड़ की एक मेमने को उठाया, उसने अपना लक्ष्य बहुत  दूर से ही तय कर दिया था की इस चीज को लेकर जाना है  और इस बात से हमें यह सीखनी चाहिए की जगह-जगह मेहनत  करने से अच्छा है हम एक जगह मेहनत लगानी चाहिए, एक  लक्ष्य को निर्धारित करना चाहिए और पूरा 100% हमें  इस चीज पर लगा देना चाहिए। उसके बाद ही हमें सफलता  हासिल होती है। ऐसा नहीं है की बाज हमेशा पहले ही बार  में शिकार कर देता है, नहीं वो बार बार कोशिश करता  है, लेकिन ऐसा नहीं की वो हार कर बैठ जाता है वो हमेशा शिकार करना जानता है. वो कभी भी मरे हुए जानवर को  नहीं खाता ,उसकी एक खासियत होती है, वह हमेशा जिंदा  जानवर को मार कर खाएगा ,अपने खुद के हाथों से शिकार  कर के खाएगा।

तीसरी बात जो मैंने बात से सखी वो है - "अकेलापन "-जब तक आप अकेले नहीं रहोगे तब तक आप दुनिया  में किसी से जीत नहीं सकते, आप कामयाब नहीं हो सकते।  अकेले रह कर अपने आप को जाना होता है. बाज हमेशा अकेला  होता है, वह हमेशा अकेला शिकार करता है. आप ने धरती पर  रहने वाले जंगल के राजा को देखा होगा। शेर भी हमेशा  झुंड में शिकार करता है, लेकिन बाज एक ऐसा जानवर होता  है जो अकेला शिकार करना जानता है. वो अकेला ही शिकार करता है, वो कभी भी झुंड में शिकार नहीं करता। वो आकाश में उड़ता है तो भी अकेला ही   करता है. वो अकेला होता है, कभी भी किसी का सहारा  लेकर शिकार नहीं करता। हमें भी किसी का सहारा लेकर  आगे नहीं बढ़ चाहिए। हमें हमेशा अकेला रहना चाहिए, अकेला इंसान इस दुनिया को बदलने का हौसला रखना है.

 चौथी बात जो मैंने सखी- बाज की उम्र लगभग 70  साल की होती है लेकिन जब वो 40 साल का होता है तब  उस का मरने का एक दिन आता है उस के पंख भारी हो जाते  हैं, उड़ कर शिकार नहीं कर पता है ,उस के चोंच मुड  जाता है, उस के पैरों में बड़े-बड़े नाखून हो जाते हैं,  जिस से ना तो वो किसी को पकड़ पाती है और ना ही अपने  चोंच से किसी का शिकार कर पाती है और ना ही वह आकाश  में ऊपर उड़ पाती है। उसके बाद बाज के पास दो रास्ते  रहते हैं या तो यूं ही बैठ कर मर जाना ,भूखे प्यास मर  जाना या फिर दूसरा रास्ता -अपने आप को वापस तैयार  करना और वापस 30 साल के सफर पर निकाल जाना। लेकिन  बाज बाज होता है ,वो दूसरे रास्ते को अपनाते है. वो एक  पहाड़ी पर जाकर अपनी चोंच को पत्थर पर मार कर तोड़  देता है ,भले वो थोड़े दिन शिकार ना कर पाए. लेकिन  उसे पता है इस परिस्थिति से यदि मैं नहीं निकलेगा तो मैं  भूख मर जाऊंगा। उसके बाद अपने चोंच से ही पंखों को  तोड़-तोड़ कर निकाल देता है, क्योंकि उस के पंख भारी  हो कर चिपक जाते हैं, वह उड़ नहीं पाता हैं. इसीलिए वो  अपने पंखों को अपने ही चोंच से तोड़कर निकाल देता  है, खून से लहू लोहान हो जाता है. उस के बाद अपने पंजों  पर बड़े नाखूनों को जोर-जोर से रगड़ रगड़ कर धरती पर  उसे तोड़ता है. उसके बाद वो 5-6 महीने तक इस दर्द को  झेलता है, शिकार भी नहीं कर पता. लेकिन उस के बाद वह तैयार होता है, एक नई बाज का जन्म होता है और वह  40 साल के अनुभव के साथ फिर आकाश में उड़ता है और  अपने इलाके में वापस अपनी आवाज के साथ उस का ऐलान करता  है.

क्योंकि हम सब को बाज से सीखना चाहिए हमे बाज की तरह बनना चाहिए क्योंकि जो तोता होता है वो  बोलता बहुत मीठा है लेकिन कर कुछ नहीं पता, वो पिंजरे  में बैठे-बैठे सिर्फ बोलता है ,कर कुछ नहीं पता. लेकिन  एक बाज होता है, जो आकाश को अपने पंखों से नाप लेता है.  उसके बाद वह अपने गुरु से कहता है गुरुदेव- मैंने  बाज से जो शिखा वह मैंने इन सब को बता दिया, यदि इस में  कोई बात छुट गई हो तो आप हमें बताने की कृपा करें।  उसके बाद गुरु कहते हैं- जो भी इस बच्चे ने बात बताई  वह बिल्कुल बात सत्य है और यह बातें बिल्कुल सच्ची  है. हमें बाज से सीखना चाहिए और जो यह बातें बताई  गई है, उस का अपने जीवन में जरूर अनुसरण करना चाहिए। यह  कहते हुए गुरुदेव कहते हैं की -आज इस बच्चे की सारी परीक्षाएं खत्म हो गई ,इस की शिक्षा पुरी हो चुकी है.  इसीलिए मैं इस बच्चे को वापस इस के राजदरबार में  छोड़ ने जा रहा हूं. यह कहते हुए गुरुदेव उस बच्चे का  हाथ पकड़ते हैं और वापस उस को आश्रम से लेकर राजदरबार  में छोड़कर आ जाते हैं.

शरीर में बल कैसे बढाए

शरीर में बल कैसे बढाए

पुराने जमाने के लोग बहुत ताकतवर हुआ करते थे. महाराणा प्रताप और शिवाजी क्या  जिम जाया  करते थे ?आप जरा सोचिए की एक 16 साल का लड़का युद्ध में एक गढ़ जीत लेता  है. मैं बात कर रहा हूं शिवाजी महाराज के बरे  में, उन्होंने 16 साल की उम्र में एक किला जीत लिया था. आज की तारीख में 16 साल के लड़के को आप देख लीजिए वो क्या कर सकता है? महाराणा प्रताप ने अपने तलवार की एक वार से दुश्मन और उसके घोड़े को काट दिया था. आप इसी से अंदाज़ लगा लीजिए की महाराणा प्रताप के बाजू में कितनी ताकत थी. दोस्तों यह तो हम जानते हैं, खाने-पीने में बहुत फर्क आ  गया है. पुराने जमाने के लोगों को यह भी नहीं पता था कौन सा पौष्टिक  खाने से मुझे प्रोटीन मिलेगा कौन सा  पौष्टिक  खाने से मुझे वसा मिलेगा ,उस के बावजूद भी वह योद्धा इतने ताकतवर होते थे और आज हमें सब चीज का पता होते हुए भी आज हम वही चीज खाते  हैं, फिर भी उन योद्धाओं के 10% ताकत भी हमारे अंदर नहीं रही. आखिर गलती कहां हो रही है, हमें उस पर ध्यान देना होगा। दोस्तों आज की इस  कहानी के अंदर हम  इस गलती के बरे बात करेंगे और पुराने जमाने की जैसे  ताकत बढ़ाई जाति थी, जिस को योद्धा लोग अपनाया करते थे. वही विधि मैं आपको बताने वाला हूं और एक बहुत बड़ा करण है की पुराने जमाने के लोग ताकतवर क्यों होते थे? और आज के युवा इतने ताकतवर क्यों नहीं है? अब बहुत लोग  कहेंगे की खाने-पीने का फर्क है, लेकिन नहीं खाने पीने का फर्क नहीं है. उसके बावजूद भी हम ताकत में उनके बराबर नहीं है, उनका एक बहुत बड़ा कारण है. वह कारण भी आप इस कहानी के अंदर जान पाओगे। तो चलिए शुरू करते हैं। 

पुराने समय की बात है- यह गांव में एक लड़का रहा करता था ,जो बहुत ताकतवर था. आसपास के बहुत सारे युवा जब उस से लड़ने आते थे तो वह लड़का हर किसी को पटखनी दे देता था.  उस के शरीर में बहुत ताकत थी. एक बार वह गांव के बाहर खड़ा था और अपने दोस्तों से बात कर रहा था, तभी पास से राजा का हाथी निकलता है. तभी वह लड़के कहते हैं की यदि तेरे अंदर इतनी ही ताकत है तो इस को रोक के बता दे. तभी वो लड़का इस  बात का ज़िद करते हुए हाथी  की पूछ पकड़ता है और वह इतनी ताकत लगाता है की वो हाथी  हिल भी नहीं पता है. यह देखकर आस पास के लोग भौंचके रह  जाते हैं  की किसी इंसान के अंदर इतनी ताकत कैसे हो शक्ति है, क्योंकि हाथी का शरीर तो हम सबको पता है की बहुत ज्यादा भारी होता है और हाथी सब से ज्यादा ताकतवर जानवर भी है और एक इंसान हाथी को रोक दे इस बात पे तो विश्वास भी नहीं किया जा सकता। लेकिन उस लड़के ने उस हाथी की पुछ इतनी मजबूती से पकड़ी की वो  वहीं पर अटक गया. यह देख राजा भी सोच में पड गया, भला एक आदमी इतना मजबूत कैसे हो सकता है? उसके बाद राजा अपने महल में जाता है और उस लड़के को अपने घर पर बुलाता  है. राजा जाना चाहता था की ऐसा हमारे नगर में कौन है जिस ने हाथी को रोक दिया और वो भी राजा के  हाथी को. उसके बाद वो लड़का राजा के सामने जाता है और राजा कहता है- यदि तेरे में इतनी ताकत है, मेरे राजमहल में एक बहुत ही मजबूत हाथी  है यदि तुम उस को रोक देते हो, हम तेरी ताकत का लोहा मन लेंगे। उसके बाद एक बहुत ही मजबूत हाथी को उस लड़के के सामने छोड़ जाता है और राजा कहता अब इसको रोक कर दिखा। वो लड़का अपनी पुरी मेहनत लगता है और सच में उस हाथी को एक जगह रोक  देता है ,हाथी  एक भी पैर आगे नहीं भर पता है. ये देख कर राजा हैरान हो जाता है की सच में इस लड़के ने अपने शरीर पर मेहनत की है और कुछ तो उस लड़के में बात है जो इतनी ताकत है इस में. भला हाथी को रोकना, ये कोई सामान्य मनुष्य के बस की बात नहीं है. उस के बाद राजा कहता है तुम ने हमारे हाथी को नगर में चलते हुए वहीं पर रोक दिया था इसलिए हम तुम को एक सजा देंगे।  सजा के तोर पर तुझे यह करना है की- हमारे गांव के बाहर में एक मंदिर है उस में तूने रोज जाकर एक दिया जलाना  है और यदि जीस  दिन तुम दिया करना भूल गए और दिया नहीं जला पाए , उस दिन तुझे जेल  में डाल दिया जाएगा।  यह तेरी सजा है, 1 साल तक तुम्हें वहा  दिया जलाना  है.

अब वो लड़का रोज यही सोचता रहता , यदि मैं दिया जलाने नहीं गया और किसी दिन भूल गए तो राजा मुझे कैद खाने में डाल देगा। अब वो लड़का रोज जाता और वहां पर दिया करता। उस का खान-पान भी वही था, मेहनत भी वही कर रहा था, और  रोज दिया करने के लिए उस को एक और मेहनत मिल गई थी. अब एक साल गुजरने  के बाद राजा उस को वापस अपने महल में बुलता  है और कहता है अब तू मुझे उस हाथी को रोक के दिखा। जब वो लड़का उस हाथी के पास जाता है और उस को रोकने की कोशिश करता है तो उस से हाथी नहीं रुकता, ये देख कर सब लोग हैरान हो जाते हैं. वो लड़का भी हैरान हो जाता है की भला ये क्या हुआ, एक  साल पहले मैंने इस हाथी को रोक दिया और उसके बाद तो मैंने और मेहनत की है, मेरे में तो ताकत और होंनी चाहिए ,वहीं पर मेरी ताकत कम कैसे हो गई? यह सोच कर वो राजा के पास जाता है और कहता है महाराज मुझे माफ कर दीजिए, मैं वो नहीं कर पाया जो आप का रहे थे. राजा कहता है की- मुझे पता है और मैंने तुझे जान बूझ कर एक साल बाद वापस उस हाथी को रोकने के लिए कहा. जब तू पहले बार मेरे पास आया और हाथी को रोका  था तब मैंने तुम्हें देख लिया था की तुम किस  वजह से इतने ताकतवर हो इसलिए मैं तेरी परीक्षा लेना चाहता था. 

राजा यह परीक्षा लेना चाहता था- यदि किसी आदमी को तनाव दे दी जाए तो उसके साथ क्या होता है और राजा को इस का जवाब भी मिल गया. क्योंकि उस लड़के को पहले कोई टेंशन नहीं थी, इसीलिए वो इतना ताकतवर था की उस ने हाथी को रोक दिया। लेकिन राजा ने उस को सजा सुनाया  की वो एक साल तक मंदिर में दिया जलायेगा  और जीस  दिन दिया जलाना  भूल गया, उस दिन उस को कैद खाने में डाल  दिया जाएगा। अब उस लड़के को इस चीज का तनाव हो गया  और तनाव तनाव में उस की ताकत भी चली गई. रोज वही खाना खा  रहा था। उस की आहार वही थी जो पुरानी थी लेकिन फिर भी अब उस में वो ताकत नहीं रही, जो उस के बिना तनाव वाले शरीर में थी . अब उस को  तनाव शुरू हो गई इसीलिए उस के शरीर से ताकत चली गई. 

दोस्तों हमारे जीवन में बहुत सारी परेशानियां आती  है, ऐसी बात नहीं है की इस दुनिया में कोई  बिना तनाव का आदमी हो और तनाव ही आदमी को सबसे ज्यादा नुकसान पहुंचती है. मानसिक रूप से  भी और  शारीरिक तौर  पर भी उस का शरीर भी कमजोर हो जाता है और उस का दिमाग पर भी असर पड़ता है. वह लड़का जब तनाव मुक्त था तो उस में इतनी ताकत थी और जब उस को तनाव आ गया , उस का शरीर मजबूत होने के बावजूद भी वो नहीं कर पाया जो बिना तनाव का शरीर कर रहा था.

 इस से पता चलाता  है की तनाव हमारे शरीर को कितना नुकसान पहुंचती है क्योंकि तनाव  हर आदमी को है. परेशानियां हर किसी की जिंदगी में आती  है, लेकिन जरा सोच कर देखिए- क्या हमारे टेंशन लेने से कोई परेशानी ठीक हो सकती  है? क्या वो परेशानी हमारे जीवन से जा सकती  है? जरा सोचिए आप- जब हम किसी परेशानी का  तनाव लेते हैं, बहुत ज्यादा तनाव  लेते हैं ,कोई कोई आदमी तो बहुत ज्यादा परेशान हो जाते हैं और आत्महत्या तक कर लेते हैं. क्यों करते हैं? बस उस के जीवन में कोई परेशानी आ गई लेकिन जरा सोच कर देखिए, आप अभी जिस  किसी परेशानी की वजह से तनाव में हो, आप बहुत दुखी हो रहे हो, लेकिन इस परेशानी को थोड़े दिन में आप भूल जाओगे।  अब जरा सोचिए की आप अपने जीवन में कितनी बार दुखी हुए,  कितनी बार आप के  जीवन में परेशानी आई, लेकिन क्या आप को हर कोई परेशानी याद है?  नहीं होगी ,तो फिर हम इतना  तनाव क्यों लेते हैं? कैसी भी परेशानी हो थोड़े दिन में वो परेशानी पूरा खत्म हो जाति है. वह परेशानी हमें याद ही नहीं रहती। हम चिंता कर के अपने शरीर को इतना क्यों नुकसान पहुंचते  हैं? और यह बात शत-प्रतिशत सही है की पुराने जमाने के लोग तनाव नहीं पालते थे. उन के जीवन में जब परेशानी आती  थी तो वो तनाव  नहीं लेते ब्लकि  उस को हल  कर ने के लिए काम करते  थे। परेशानी आई तो उस को लेकर बैठ नहीं जाते क्योंकि उन को पता था की चिंता करने से कुछ नहीं होगा ,क्योंकि चिंता हमारे शरीर को चिता बना देगी,लेकिन परेशानी हमारी जीवन से नहीं जाएगी। परेशानी तो तभी जाएगी जब हम परेशानी पर काम करेंगे। हमें अपनी परेशानियां को इतना गंभीरता से लेने की जरूर नहीं है. आने वाले दिनों  में उन  परेशानियां को हम भूल जाएंगे ,हमें वो परेशानी याद करने पर भी याद नहीं आएगी। तो फिर इस परेशानी का तनाव  लेकर हम अपने वर्तमान को क्यों खराब करते हैं? भले ही आदमी अपना खान-पान कैसा भी रखे, कितना भी अच्छा, कितना भी पोस्टिक आहार खा ले यदि उस  को तनाव  है तो उस के शरीर को वो खान-पान नहीं लगेगा। वह कुछ भी खा  ले 1% भी वो खाना उस को फायदा नहीं पहुंचाएगा और  एक वहीं पर किसी आदमी को बिना पोस्टिंग आहार खिलाएं और उस को बिना तनाव  के  छोड़ दीजिए, उस के शरीर में वह भी खाना लग जाएगा और उस से भी उसके शरीर में ताकत आ  जाएगी। तनाव  हमारे  शरीर को बहुत ज्यादा नुकसान पहुंचती है. लेकिन अब सवाल उठाता है- इस तनाव को खत्म कैसे किया जाए? ऐसा तो कभी नहीं हो सकता ना की हमारे जिंदगी में जब परेशानी आएगी तो हम को तनाव नहीं होगा, तनाव  तो जबरदस्ती हमारे अंदर घुस जाएगी। लेकिन दोस्तों उस का भी तरीका होता है, उस तनाव को भी हम अपने अंदर आने से रोक सकते हैं. सब से पहले आप अपने मन  को मजबूत कर दीजिए, मन  में यह बात डाल दीजिए की जो आपके साथ हो रहा है वो हो कर रहेगा। आप  कुछ भी कर लो आप, उस में बदलाव नहीं कर सकते। आप अपनी परेशानियां को बिल्कुल  मुक्त छोड़ दीजिए, वह अपने आप हल  होते जाएगी, उस के बारे  में ज्यादा सोचिए ही मत. आज मैं आप को मन  को मजबूत करने के लिए कुछ सलाह बता रहा हूं, जो पुरी जिंदगी आप का साथ निभाएगी और इस को अपना लेते हो तो आप को कभी भी तनाव नहीं आएगा । तनाव  नहीं लेंगे तो हमारे शरीर में खाई हुई हर चीज हमारे शरीर को लगेगी और वह गुणकारी होगी और हमारे शरीर में बल बढ़ेगा।

1. सबसे पहले "आप उदास रहना छोड़ दें"- हम सब को जीवन में कई  प्रकार की मुश्किलों का सामना करना पड़ता है, जिस में हमें ठेस  भी पहुंचती है,लेकिन तब भी इन सभी चीजों को भूल कर खुश रहने की कोशिश करें। मानसिक रूप से मजबूत बनना  है तो अपने अंदर नई  सकारात्मक आदतें  लाए , नकारात्मक विचारों को आप अपने जीवन से जितना ज्यादा निकलोगे उतना ही आप सफलता की और बढ़ते चले जाओगे। मानसिक रूप से मजबूत बनना  है तो कभी-कभी दूसरों की नजरों में बुरा  भी बनना पड़ता है. अपनी गलतियां से सीखना पड़ता है. जो व्यक्ति एक गलती को बार-बार करेगा वह कभी भी जीवन में सफलता प्राप्त नहीं कर सकता। आप जब सुबह उठते हो इस से आप सकारात्मक रहना शुरू कर दीजिए।सकारात्मक विचार लाना शुरू कर दीजिए, आप यह सोचिए की मैं सकारात्मक रहूंगा, तभी मेरा शरीर बनेगा, तभी मैं मजबूत बन पाऊंगा। आप उस को एक व्यायाम की तरह ले लीजिए, जैसे की हम सुबह उठ कर कोई कसरत करते हैं, तो जो आप के सकारात्मक विचार आ  रहे हैं उस को आप यही समझ लीजिए की मैं व्यायाम ही कर रहा हूं. अपने शरीर को सकारात्मक ऊर्जा दे कर मैं व्यायाम कर रहा हूं ,मैं सकारात्मक सोच कर अपने शरीर को  ऊर्जा दे रहा हूं.क्योंकि यदि आप नकारात्मक सोचते हैं तो आप कुछ भी कर  लीजिए आप के शरीर को खाना नहीं लगे ब्लकि  वो आपके शरीर को नुकसान पहुंचाएगा। तनाव  में आप का शरीर बनेगा ही नहीं। तनाव  बहुत बड़ा श्राप है. इंसान को  अपने लक्ष्य के बरे  में हमेशा सोचते रहना चाहिए।  आप जो पाना  चाहते हैं, उस को सोचते रहिए, ऐसे सोचिए की वो मुझे मिल चुका है. यदि मुझे सफलता मिल जाति है तो उसके बाद में क्या करूंगा। आप अपने दिमाग के अंदर इस चीज को घूमते रहने दीजिये। वह सकारात्मक बातें घूमते रहने दीजिये। यदि मैं सफल नहीं हुआ तो मेरे साथ क्या होगा वो तो नकारात्मक विचार हो जाएंगे। आप को सकारात्मक सोचना है और अपने जीवन में कैसे भी हालात हो. भले आप आज बहुत ही मुश्किल हालातो से गुजर  रहे हो लेकिन याद रखना मुश्किलों के बाद ही सफलता मिलती है और जो  सफलता को आप पाना  चाहते हैं यदि उस में मुश्किलें आ  रही है तो आप सही रास्ते पर हो इसी  पर चलते जाइए। क्योंकि बिना मेहनत की मिली हुई सफलता की कोई कीमत नहीं होती, आप उस की कीमत नहीं जान पाएंगे। जितनी मेहनत कर के आप सफलता पाएंगे ,आप उतनी ही उस का कदर करोगे क्योंकि सफल होना आसन है, सफल बन कर रहना बहुत मुश्किल है. कहते है ना की पैसा कामना आसन है, हजारों तरीके हैं पैसा कमाने के, लेकिन पैसे को संभल के रखना बहुत मुश्किल है. हर कोई इस को संभल के नहीं रख सकता। अपनी ऊर्जा को इस पर बेकार में खर्च मत कीजिए। फालतू की कामों  पर अपने ऊर्जा को खर्च मत कीजिए। जहां पर आप का कोई मतलब नहीं अपनी ऊर्जा को अपने ही ऊपर खर्च कीजिए, जहां पर आप का खुद का काम हो रहा हो, फालतू का किसी के लिए अच्छा बनने की जरूर नहीं है. आप अपने लिए अच्छे हो इतना  ही काफी है। आप दूसरे लोगों को खुश करने के चक्कर में आप खुद बर्बादी की तरफ जाओगे। इसलिए अपने ऊर्जा को फालतू की बातों पर खर्च ना करें, अपने शरीर पर करें ताकि वह आप का जीवन लंबा करेगी और अपनी पुरानी बातों  को कभी याद मत करना ,यदि आप के जीवन में कभी कोई बुरी बात हुई हो तो उस को भूल जाइए उसको कभी याद मत करना और लेकिन यदि कोई अच्छी बात हुई हो तो उस को याद करोगे तो उस के साथ बुरी बातें भी याद आएगी। इसीलिए आप अपने अतीत को याद ही मत कीजिए। भूल जाइए उस को वो कोई सपना था और गुर्जर गया. आप अपने वर्तमान पर ध्यान दीजिए, आप अपने भविष्य में क्या करना चाहते हो उस पर ध्यान दीजिए। फालतू में  अतीत की जिंदगी को याद करके, आप अपना वर्तमान और भविष्य दोनों ही खराब करोगे क्योंकि वो समय ना तो वापस आने वाला है, ना आप से की हुई  कोई गलती ठीक होने वाली है. लेकिन ध्यान रखें की इस गलती से सिख कर आप  अपने भविष्य पर ध्यान दें और अपने वर्तमान को अच्छा बनाएं।

2."कभी-कभी अपने जीवन में अकेले रहिए"- अकेले रह कर खुद को संभालने की कोशिश कीजिए। खुद को समझने  की कोशिश कीजिए की मैं क्या कर रहा हूं, मैं कहां हूं और मैं कौन हूं। अपने आप पर ध्यान दीजिए हो सकता है आपके बहुत सारे दोस्तों, बहुत सारे रिश्तेदार जिन के साथ आप अपना पूरा दिन बीता रहे हो तो , दिन में थोड़ा सा समय निकालकर आप अपने आप को जान की कोशिश कीजिए, ध्यान कीजिए और शांत होकर बैठ जाइए। बिना बोले और अपने आप को जान ने  की कोशिश कीजिए,  आप अपने अंदर झांक कर देखिये की मैं कौन हूं और मैं क्या कर सकता हूं और अपनी कामयाबी के बरे  में सोचे  की मुझे क्या करना चाहिए और जब आप  अपने कामयाबी के बरे  में सोचोगे तो आप को नए-नए रास्ते मिलते जाएंगे ,उन्ही  रास्तों को सोचे  की कैसे मुझे उन रास्तों को पार करना है। आप अपने खुद पर ध्यान दोगे तो आप खुद अपने मानसिक और शारीरिक दोनों तरफ से मजबूत होंगे।

3. " कभी भी ज्यादा शौक मत पालना"- यदि आप अपने  ज्यादा शौक पलते  हो, किसी चीज का ज्यादा शौक करते हो तो वह भी आप को चिंता देगी, तनाव  देगी। हो सकता है की आप शौक में कोई बड़ी चीज लेना चाहते हो और वह आप को नहीं मिल रही तो आप जब किसी दूसरे के पास वो चीज देखोगे तो आप को उस की के बारे  में तनाव  होगी,उन के बरे  में ख्याल आएंगे की काश  यह चीज मेरे पास होती, मैं यह करता  और इसी के चलते आप के शरीर में तनाव  बढ़ेगी, तो कभी भी ज्यादा शौक मत पालना। शौक पालने वाले और  ना पालने वाले दोनों बराबर ही दिखते हैं, उन  में कुछ ज्यादा फर्क नहीं होता है. 

5. "प्राणायाम करें"- बहुत सारे प्राणायाम होते हैं, जो हमारे शरीर को मजबूत बनाते हैं. आप ऐसे वीडियो खोज सकते हैं । ध्यान करें,  योग करें और यदि आप जिम जाते हैं तो कभी भी कोई ऐसा शॉर्टकट ना अपना जिसे आप की बॉडी फुल जाए, फुलने वाली बॉडी काम की नहीं होती। यदि आप जिम छोड़ दोगे  तो थोड़े दिन में शरीर अपने आकार में वापस आ जाएगी, इसलिए शॉर्टकट ना अपनाए।  जैसा आप का शरीर है वो बहुत बढ़िया है. तो जिम जा कर बड़ा शरीर बनाने से कोई मजबूत नहीं बन जाता। मजबूती  मानसिक और शारीरिक दोनों तरफ से होनी चाहिए, बल और बुद्धि दोनों होनी चाहिए। इन दोनों में से एक चीज आप की कमज़ोर है तो आप कोई काम के नहीं हो. इस को आप ठीक कीजिए और पुराने लोग क्या खाता थे ऐसे वीडियो खोज सकते हो,  गूगल पर सर्च कर सकते हो आपको मिल जाएंगे बहुत सारी चीज जो आप को बताएंगे की क्या खाना चाहिए। 

6. "चिंता कभी ना पाले, उदास कभी ना हो"- परेशानियां हर किसी की जिंदगी में आती  है, भले उस के पास कितना भी पैसा हो,  वो भी हजारों परेशानियां से गुजर  चुका है और एक गरीब है वह भी हजारों परेशानियां से गुजर  चुका है, बस फर्क इतना है  की बड़े  लोग अपनी शौक पालते  हैं और गरीब आदमी शौक नहीं पलता।  बस इतना ही फर्क है और कोई फर्क नहीं है. 

SRI BHAGAVADGITA-RAHASYA OR KARMA-YOGA-S'ASTRA ( English Translation ) First Edition VOLUME I

 

SRI

BHAGAVADGITA-RAHASYA

OR

KARMA-YOGA-S'ASTRA

( English Translation )

First Edition

VOLUME I

SANATANA DHARMA AN ELEMENTARY TEXT BOOK OF HINDU RELIGION AND ETHICS

 

SANATANA DHARMA AN ELEMENTARY TEXT BOOK

  

ॐ 

Kindly read the book for more details...

A HANDBOOK OF HINDU RELIGION-DARSANAS

CHAPTEK V
DARSANAS

It is very difficult to draw a hard and fast line of distinction between religion and philosophy, especially our religion and philosophy.The former deals with doctrines and rituals and the latter with the ultimate problems of life, like the nature of the world, the soul and God and their interrelations. The one is practical and the other is theoretical. But our ancestors were of a philosophic bent of mind from the beginning and they translated their philosophy into practice.Our religion and philosophy are intermixed and so in an exposition of religion, philosophy legitimately comes in. Our people identify the ultimate

reality of philosophy with the highest Godhead of religion and give a theistic colouring to their philosophy. So our religion supplies the spiritual needs of our people and at the same time satisfies the mental wants of a high order. In one isolated school of philosophy this distinction is maintained, and naturally it did not appeal to the majority of the nation. There is therefore much discrepancy between their mode of life and their speculations.It may be all right for highly intellectual and gifted people but for the ordinary man, it is of no use.

Philosophy, as we have said, discusses the nature of the three ultimate entities, matter, soul and God and their interrelation. It also treats of another question which is intimately connected with the relation between soul and God, namely,the life after death, the condition of the soul after its separation from the material body, i.e., the nature of Mukti. If the soul travels from this world to another the path taken by it also comes under its purview. This leads to the question of rebirth or transmigration and its cause,karma.All these and some related topics come under discussion in philosophy and these problems have been solved differently by different seers. In this way different schools of philosophy have arisen

in our country, the chief of which are six, called darsanas.

The chief authority for the acceptance of the existence of God is the Veda, because He cannot be realised by the senses, nor can His existence be inferred from any known facts. There are some schools of philosophy which do not accept the authority of the Veda and mainly depend upon perception and inference. As they do not recognise the Veda, there can be no place for God in their philosophies. They are the atheistic schools of Carvakas, Bauddhas and Jainas. They are called Nastikas. We need not consider them here.

Ancient systems

The six astikadarsanas are: 

1. Sankhya,

2. Yoga, 

3. Vaisesika, 

4. Nyaya, 

5. Purvamimamsa and 

6. Uttaramimamsa or Vedanta.

Sankhya and Yoga are similar in their central teaching and so they go together. Prakrti,or Miilaprakrti as it is called, is independent of Purusa or soul and is the cause of this world.Purusa is eternal, caitanya or intelligence. Prakrti is composed of three gunas called sattva, rajas and tamas. In the state of Pralaya the gunas are in equilibrium; in srsti they are unequal.Buddhi is a product of Prakrti when it is near Purusa. Itis also called mahat and antahkarana.Purusa imagines the activity of buddhi to be own and thus becomes atman. This attribution is samsara. From buddhi through ahahkara are produced the ten senses and their objects (bhutas) and tanmatras. Purusa has no qualities- other than caitanya and it is eternal.

There are innumerable Purusas. The realisation of the distinction between Prakrti and Purusa puts an end to samsara. This is mukti. Sankhya philosophy does not accept God (Isvara). 

The Yoga philosophy accepts God but attributes no powers of creation, etc. to Him. Mukti is the state of kaivalya or independence from Nature(Prakrti).The Yoga system recommends certain practices to control the mind, which lead to the recognition ox the distinction between Prakrit and Purusa. They are yam,a (control ox senses),niyama ('purification of mind and body), asanas (convenient posture), pranayama (control of breath),pralyahara (control of the mind), dhyan (meditation), dharana (concentration) and samadhi(attainment).

Yyaya and Vaisesika similarly agree in their essentials and so can be treated together. The world is made of atoms. The world is created by Isvara and is real. The souls are infinite in number. The (Naiyayikas establish Isvara by inference. The world is composed of parts and is therefore the effect of a cause like a pot. Everything that is produced must have a producer who knows its causes and uses. So there must be a being who produced this world. He must be superior to souls whose knowledge is limited and who are bound by karma. The souls are undergoing the pleasure and pain of samsara from the eternal course of karma. Some atrnans who perform the prescribed duties, without any object in view, simply to please God, attain power to perform Yoga by His grace, and by its means attain perpetual freedom from pain, which is u/okm according to these Schools of thought.There will be no more pleasure or pain or knowledge. So this sort oi' saltation is styled pasana mukti by others.

The true value of the Vyaya system lies in the extraordinary method of critical enquiry developed in the modern school. The modern Vyaya relegated the discussion of the problem of the ultimate entities to the background and developed into a science of correct knowledge. The discussion of the pramanas or means of correct knowledge acquired prominence in it. Even here inference is discussed in its minutest detail and in the most comprehensive manner. To the Naiyayika the Veda is authoritative, not because

it is eternal but because it is the word of Isvara,and therefore is infallible.

The School of Purvamimamsa lays stress on dharrna or performance of the acts enjoined by the Veda. As the course of karma is eternal,samsara too is eternal. There is no creation, no destruction. Those who perform acts prohibited by the Veda, are born as worms and insects or go to hell. Those who perform karma for attaining some desire will be reborn again and again. If the dharrna enjoined in the Veda is performed for its own sake, without desiring any benefit,it produces what is termed apurva, which in its

turn destroys the connection with karma and makes the soul realise itself. This is moksa according to this school. Then the soul enjoys eternal bliss. This school accepts no separate God or Isvara, who will dole out the fruits of the acts.The Sahkhyas, the Yogas and the Purva mimamsakas accept an infinite number of jivas who are eternal and who are found in everything;but they do not accept an Isvara who is capable of fulfilling their desires. To the Pnrvamlmamsakas, the Vedas are eternal and impersonal. The omission to perform the prescribed duties results in sin.

The most popular of the darsanas is the Uttaramlmamsa or Vedanta as it is also called.Although the others are as much darsanas or schools of thought as this, still they are now only of academic interest and there is no class of people who specifically follow any of those views in their daily life. It can therefore be called the living philosophy of the day and when we hear of Indian philosophy nowadays, our mind generally comprehends only the varieties of Vedanta and nothing more.. As its name Vedanta implies,its teaching is based mainly on the Upanisads which form the concluding portion of the Veda.

While the Purvamlmamsa, which stresses on dharrna, is based on the former portion of the Veda called the Brdhmana, the Vedanta is based on the latter portion. Hence the names Purva and Uttara-Mimamsa. There is the school of philosophy which affirms that the two darasanas are supplementary to each other and really 1’orm one darsana. There is no wonder then if the Uttaranuniamsa also adopts the view that the Veda is' eternal and impersonal and that the dharma taught in it should he followed in practice. The Bhagavadgita in the Mahabharata contains in a nut-shell the teachings of the Upanisads in very simple language without their illustrative stories and esoteric methods. For this reason, it has become the most popular handbook of our religion in recent times, especially with the laymen who cannot drink deep in the Upanisadic springs. Sri Krsna, the light of the world, teaches the ways of Karma Yoga, Jnana Yoga, Bhakti Yoga and Prapatti Yoga to Arjuna on the battle field of Kuruksetra and makes him fight the battle of life without ruga and dvesa ,And attain His feet by prapatli.

The teachings contained in the Upanisads have been systematised and stated in an aphoristic manner by Badarayana or Vyasain his Brahmamitrah. This is the main text-book of Vedanta.This is interpreted in different ways by different commentators and thus arose several schools of Vedanta. The most important of these are Visista DARsANAS dvaita, Advaita, Dvaita and Pasupata. iSankaracarya is the ohiei exponent of Advaita philosophy, Ramanujacarya of Visistadvaita philosophy, and

Puraaprajnaearya of Dvaita philosophy and &rlkantha of Pasupata philosophy.According to Advaita philosophy. Brahman,alone is real and everything else, like the self (knower' and Isvara and the world (knowable;and knowledge, is unreal; Brahman is nirvi£esa and pure consciousness. Nirmsesa means undifferentiated. Three kinds of differences are possible;difference between similar things,, like the individuals of a class; difference between things of different kinds and difference which exists in the thing itself i.e., between it and its qualities. There is no difference between Brahman and th&Jivas which are both of the form o: cit. Isvara is Brahman reflected in maya or cosmic illusion and Jlva is

Brahman reflected in avidya or subjective illusion.Brahman is eternal and by its concealing and perplexing powers, it makes the Jivas unable to realise their real nature and produces, different kinds of" illusions in them. Still as it is false,there is no question of difference between it and Brahman. As Brahman itself is consciousness,bliss and truth, there can be no qualities like consciousness, bliss and truth, apart from Brahman, and so there can be no difference between Brahman and its qualities. Samsara is delusion Oi Jivas by avidga and the disappearance of amdya at the rise of jnana derived from the mahav&kyas of the Upanisads is moksa. The stock example for the delusion of diva by ajhana

is the rope or the crack in the ground mistaken for a snake. The false snake-idea is attributed to the real rope (or crack) and the illusion is dispelled on realising the truth of the rope (or crack). A man who desires to attain moksa or release, must have four qualifications, namely viveka, vairagya possession of sama, dama etc., and sincere desire for release; that is to say, he should know that Brahman alone is real and the world is false, renounce everything, have self-control and have thirst for release. Jnana is the only means to moksa and karma and bhakti are only aids to jnana. When once the jnana emerges, he becomes a mukta even in this body and he is then called a jivanmukta. This is the peculiarity of Advaita.The other schools do not admit jivanmukti and say that Jiva attains moksa by casting off this

mortal body which is a real product of karma.There are two other schools which go by the names of their founders, Bhaskara and Yadava praksa. Bhaskara says that Brahman is saguna;there are Jivas and the world which are also real. By the limiting power of Brahman he becomes different and has forms like buddhi, senses, body,etc. Parts of Brahman having these limitations are called Jivas. Although Brahman is indivisible like space, still just as space limited by a pot acquires the name of pot-space, so Brahman with the above limitations is separately termed a Jiva.Samsara is the limitation caused by the upadhis or limiting adjuncts of Brahman. The upadhis are dispersed by true knowledge caused by

incessant meditation on Brahman after attaining the knowledge of the unity of Brahman and Jioa by means of Vedic karma and jnana together. Moksa is the union of Brahman and Jiva on the disappearance of the limitations.Yadavaprakasa says that Brahman transforms itself into the forms of cit, acit and Isvara by real parinama. Cit is jiva; acit is body,senses, etc. Isvara is the ordainer of every thing.Jiva does not know his unity vntiaj Brahman and this sense of difference is samsara. The fetters

of samsara can be shaken off by performing good deeds and by God. True knowledge leads to union with Brahman and attainment of mukti.Even then there is unity as well as difference between Brahman, the Jiva and the world.According to Visistadvaita, soul (cit), matter (acit) and God (Isvara) are real. Of these cit and acit are the special qualities, prakara., of Isvara, and Isvara is the possessor of these

qualities or modes (prakarin). A prakara is that by the help of which its substratum is known. Prakara cannot exist without the prakarin;therefore Brahman possessed ox cit and acit is tei'med one. As prakarin and prakara are intrinsically different, there is difference in their nature. A cit is of three varieties, like mddhasattva. misrasattva and sattvasunya. Bmklhasattva is self-effulgent. It is called Paramapada.Time is sattvasunya; but it is also eternal like space. Misrasattva, being subject to sattva, rajas and tamas, develops in the form of the 24 tattvas called prakrti, mahat, aha.nka.ra, the subtle

elements, senses, etc. It also forms the body and ahahkara. of Jivas according to their previous karma. Samsdra is the cycle of repeated births and deaths of embodied souls brought about by marnakara or egoism and ajnana. In the cycle of karma and avidya the sins of some persons are destroyed by the ir virtues. Then they pray to God for redemption. They realise the true knowledge of the Sastras by the instruction of a good teacher attained by God’s grace or daya. They duly practise the obligatory and optional duties according to their station in life and acquire the enriching spiritual qualities of sama, dama, tapas, sa'uca, ksmnd, arjava,bhayci, abhctya, sthana. oiveka. ahimsa, daya, etc.They surrender themselves to God and due to bhakti recollect and reflect on Sastra and meditate upon His qualities and get rid of ignorance(ajnana) by His grace. They practise bhakti yoqa and attain mukti by prapatti and God’s grace when they leave the body. Mukti is of two kinds,kaivalya and reaching Isvara. Kaivalya is the enjoyment of the pleasure of the realization of atman. The other is attaining Isvara in Param. apada and enjoying his svarupa and eternal bliss.Isvara in Paramapada has His own form or rupa of divinely beautiful body. He is one with His beloved ones, &ri, Bha, and Nila who are His concrete krpa, and with nityasuris who are enternally free like Ananta, Garuda and Visvaksena, and the freed souls or muktas. His chief Ilia consists in releasing the other Jivas also from karma and making them into his likeness.Visistadvaita says that the absolute Brahman is the same as Visnu, Narayana, Vasudeva,

or Venkatesvara. He incarnates on historic occasions in different forms to redeem mankind.In response to the prayers of this devotees, He incarnates permanently as idols or area, owing to His infinite love. So according to Visistadvaita, Visnu or Vasudeva Himself has His home in the temple of Tirumalai. Out of His infinite love for the erring mortals of Kali, the Infinite has incarnated permanently in Tirumalai and the mortal becomes immortal by utter surrender to His grace. So there is no exaggeration in the

statement that Tirupati is Kaliyuga Vaikuntha.Just as the relation between body and soul is.sarira-sariri-bhava, so the relation between soul and Isvara is the same. So Isvara is the inner soul of everything in this world and every name and form ultimately applies to Brahman or Srinivasa, the self of all selves.

According to Dvaita philosophy, soul (cit)r world (acit) and God (livara) are different tattvas. God is only the instrumental or efficient cause of the world. He is Visnu himself. He possesses all the auspicious qualities and has a beautiful body made of jhana, ananda, etc. The souls and the world depend on Him. The souls are infinitesimal in size and are different from each other. They are of three kinds according to their gunas—tamoyoggas, nitgasamsarins and muktiyogyas. The first class of Jlvas dwell in Hell for ever. The last class are eternally free and dwell in Visnuloka. The second class of

Jvvas attain direct cognition of God by their practices beginning with renunciation of the results of their actions and ending with meditation on Visnu and enjoy the pleasures of mvktas according to their nature. If they are free from impressions (vasana) of hatred etc., they attain mukti and enjoy supreme pleasure. The relation between God and soul is that of svamin and dasa(master and servant). So the summvm bonum of life, according to this school is service to God,here in this world and beyond.According to Pasupata, there are three eternal entities, God (pati), Soul (pasu) and Nature (pasa). God is the supreme pati or Paramesvara. He is only the instrumental or efficient cause of creation while the atoms are the material cause. The Jiva (soul) is different from Isvara and matter but is self-conscious. It is like a crystal and assumes the form of that with which it comes in contact. When caught up in pasa which is made up of ignorance, inertness and desire (anava, maya and kamya) it undergoes samsara like pasa. When the Jiva contacts Pati it becomes like Him.- The Jiva attains mukti by following certain practices which free it of its ignorance etc. Mukti, according to this system, is Sivasarupya (likeness to Siva) and not feivaikya (identity with Siva).Siva, it says, is love itself and by His grace(and), He makes the Jiva free from its impurities. The highest form of jnana consists in service to Siva and His devotees. Saiva and Shkta philosophies are both comprised in Psupata. In Sakta, Sakti or Devi(called Condi) is supreme. She is worshipped in three forms, Kali, LaksmI and Sarasvatl. Owing

to the love of Sakti, the world emanates from Siva and merges in Him. By means of jnana and bhakti, the Jlva attains mukti. and becomes one with Siva. Certain sects of Saktas engage themselves in non-Vedic practices, like worshipping God in a wine-pot, smearing the body with ashes from the burning ground, etc.
Medireval Schools
The Visistadvaita philosophy with its doctrines o-c bhakti and prapatti and emphasis on the equality of all bhaktas and propounds, irrespective of caste or sex, appealed to the minds of all people and it soon spread all over the country. Many pious people came forward in Northern India to propagate the faith. But their teachings were coloured by their temperamental bias. The theistic tinge which Visistadvaita assumed in the identification o’: Brahman (Paramatman) with Narayana (Visnu) caught the imagination of these saints and they identified Him with those particular forms of Narayana which attracted their
minds. In whatever form He is adored, He appears in that form and accepts the devotion.

Ramananda was the first or these teachers.He taught that Isvara resides in every Jiva and He is Rama, the righteous. The force of his personal attraction and teachings of Ramananda can be judged from the fact that even Muslims became his disciples. Kabir followed his teachings and incorporated them with Islam and evolved his School of Kabirpanthis.
Vallabha taught that Sri Krsna was Brahman. His form is made of spiritual love and it is Radha-Krsna. He sports with the Jivas in Gokula. Creation is the lila of Krsna. Bhakti is the only means of attaining Krsna. Bhakti is irrepressive love or nusti. On release from the body the bhakta goes to Gokula, which is beyond Vaikuntha, and enjoys the bliss of communion with Krsna.Caitanya taught the Radha Krsna cult. The absolute Brahman is Sri Krsna who is eternally sporting with Radha, his beloved ‘ other ’. He has a bewitching form of beauty and he attracts the Jivas to him by his entrancing beauty. Bhakti or pre?ria is the only means of attaining the bliss of Krsna. The saint taught a number of bhavas in the love towards Krsna, like those of God as ruler, master, mate, etc., of which the best is the bhava of Krsna as spiritual bridegroom. The love of Krsna exceeds the pleasures of Vaikuntha.
Modern Religious movements Brahmosamaj, Aryasamaj and Ramakrishna Mission are effective reactions to the proselytising influence of alien religions. They are movements
in response to their ideas of the needs of the age.

A HANDBOOK OF HINDU RELIGION-3

 CHAPTER III-JIVA

The study of the Jiva. or the Atman holds a central place in Hinduism. Hinduism insists on the sacredness of life and the solidarity of all Jlvas. The atman is to be reflected on and realised before God or Paramatman is reflected on and realised. The atman is different from the body made of prakrti and its 23 elements. It isdifferent from the gross body consisting of the five elements, namely, earth, water, fire, air and ether, known as the pancabhutas. It is not the five pranas and is more than life. It is not the five sense organs, namely the eye, the ear, the nose,the tongue and the organ of touch. The atman is to be distinguished from the subtle body or suksmasarira, consisting of manas, buddhi, citta and ahankara or the mind, reason and egoity.Hinduism regards the mind and reason as part of the body and the atman as different from the suksmasarira and the stlmlasarira or mind-body.The bodies come and go but the atman never changes and it is eternal or nitaa. It is beyond birth and death and beyond ail mental changes,like the waking state, dream and deep sleep. It is a changeless entity by itself.

The Jiva is thus different from its quality of jnana or consciousness. The jnana or quality undergoes changes and not the substance or atman. In the jagrat or waking state, the Jiva is conscious of the external world, and its five sense organs are active. It sees things with the eyes, hears sounds with the ears, has the sensations of smell, taste and touch through the nose,the tongue and the skin. Therefore sensations are in the Jiva and the objects which cause them are in the external world. In the dream state or svapna, the Jlva does not perceive things but is only mentally active and enjoys pleasure and pain.

In deep sleep or subtle, the Jiva is at perfect rest and its consciousness does not work. Though it is not active, it is not' non-existent; it is in a latent state.The atman is by nature self-effulgent, active,joyful and eternal. It is a mode or amsa of God and though it exists as an eternal entity, it is not separate from Him. It is not born and it does not die. It is beyond the past, the present and the future and is thus beyond time and it is beyond space. The atman is essentially self conscious and it has the quality of jnana by which it thinks, feels and wills. It is' a knowing subject and is not jada or inert. It has moral

freedom and it is not passive. It is joyful and is not miserable or sick-minded. In this way it abides in its own spiritual nature and is different from prakrti and God. Atman has its own dignity, intrinsic worth and autonomy. It is not a thing or physical substance like a stone or piece of wood which is acit or jada. It is not subject to prakrti and its gunas and is free from the instincts, like lust, anger, hatred, jealousy and it has self-mastery. Thus it is a spiritual personality which is free and eternal. It is a knower, a free

agent and is joyful. The atman that subjects itself to the evils of samsra or the bondage of karma is called baddha-jiva. It somehow, owing to avidya or ancient ignorance which cannot be explained, mistakes itself for the body made of prakrti and suffers from the series of births and deaths. It is like the prince who exiles himself from his father’s throne and joins the wild hunters in the forest, marries a hunter girl, begets children by her and thus gets immersed in savage life. The atman somehow deserts its divine home, enters into the body made of acit, wallows in sense life and is caught up in the wheel of

births and deaths. Why or how it lapses from the divine heritage and suffers from avidya, kama and karm,a, is a mystery. But the jiva alone is responsible for the evils and ills of worldliness and not any outside agency. Avidya makes it JIVA identify itself with prakrti jts gunas; Kama' makes it seek the pleasures ,the senses and suffer from the pains of animal life and karma subjects it to the endless series of births and deaths. But the Jiva does not suffer from original sin or unmerited suffering. Though the

origin of avidga, or samsara cannot be understood, it can be destroyed by jnavia, and the atman can go back to God and return no mere to samsara. But as long as its true nature is concealed by avidya, it is bound by karma and is subject to the rounds of births and deaths.

Karma

The law of karma occupies an important place in Hindu Ethics, and it alone solves the problem of the inequalities of life and unmerited suffering. Why does the wicked man prosper in life and the good man suffer from all kinds of misery, physical, mental and social? and why does the new-born child suffer for the sins of its parents and from untold evils and why should there be evil and misery at all if there is a good God? These problems are as old as humanity itself. But of all the solutions offered, the theory of karma is the least objectionable. Evil and suffering no doubt exist hut each man is responsible for the ills of life he undergoes and not God or the Devil. The theory of karma is the law of causation applied to moral life and each man reaps what he sows. The effect of karma or action done by thought, word and deed (or matins,vak and kaija) is never lost; it is conserved in the mind-body or sarira. The present karma is the effect of the past, and is the cause of the future.In this way all karmas are connected as cause and effect and they form a series without any beginning. The law of causation operates uniformly

without any exception and it is the moral law of retribution. I: a man does good deeds or punyakanna he is rewarded and he enjoys the effect of his deeds, like health, longevity of life, prosperity,power and glory; but if he does bad deeds he is punished and he suffers for his bad acts and they lead to disease, poverty and misery. Good and evil thus lead to pleasure and pain and there is a mathematical ratio between virtue and pleasure and vice and suffering. In this way every man is accountable for his good and bad deeds.

Transmigration

The laws of rebirth and transmigration of Jivas follow as the consequence of karma. No child is born out of nothing; it is not born with an empty mind. It does not evolve from the parents and follow the laws of heredity. Every child is born with certain predispositions or vasanas, which are retained in the subtle body, as the effect, no deed is lost. When a person dies, the gross body alone is dissolved but the subtle body of the Jiva remains, retaining- all the effects of its karma. The Jiva then enters into a new

body suited to its past karma and is born again ,Thus every birth is the result of past karma and is the cause of a new body and birth. Just as a man throws away worn out garments and puts on new garments, the Jiva throws away worn out bodies and puts on new bodies. Just as there is continuity in a man's life from infancy to old age and personal identity, so there is continuity of the same Jiva in the series of births and rebirths and personal identity. There is identity in spite of numerous births and this is due to the eternity of the Jiva.

The adventures of the Jiva in the world of samsara are not confined to this earth alone. It migrates from body to body according to its karma in the cosmic spheres known as the three lokas ranging from Brahmaloka or Satyaloka  above to the Patalaloka below. In the celestial worlds above, starting with Svarga, the quality of sattva is dominant and the Jiva enjoys pleasure. In the nether regions, starting with Atala, the quality of tamas is dominant and Patala is the lowest region of darkness and' the Jiva suffers from pain. But the middle region called Karma Bhumi is influenced by rajas. It is the moral

world of man and it is here that he does good deeds and bad deeds and their effect is reaped in the worlds above and below. There are other Brahmandas(universes) like this and they are countless like

the stars and they are ruled by Isvara according to the karma of the Jivas. The worlds have no spatial meaning but they have hierarchical moral values. Good men ascend to higher regions according to their karma and enjoy celestial pleasures and when the effect is exhausted, they come down again and are born in different bodies, sub-human and human. Likewise wicked Jivas suffer from pain and when it is exhausted, they have a new chance and are born again in this moral world.

Freedom

The scientific view of karma in terms of cause and effect is open to the objection that it leads to fatalism and pessimism and that it does not provide any hope of bettering the future. Since every man reaps what he sows, he has to submit meekly to what happens without any moral freedom. He has to endure what cannot be cured and is a slave of circumstances. But the scientific view is only one aspect of karma as the more important side is the assertion of the moral freedom or freedom of the will. It says that every man can control his inclinations like anger,fear, lust, hatred and jealousy and that he can

control his future. The scientific theory applies only to prarabdha-karma and not to sancita karma. The former refers to the karma that has already happened, like the birth of a person and which cannot be changed. But the latter refers to the future which is in our hands. Every man is the master or architect of his destiny and not even a God can alter it. If a man has a conflict of desires, like the choice of a career, he has the moral freedom to decide for himself which career he can choose. He can control his passions, like anger or hatred and attain moral victory. But if he chooses tbe way of the animal,then he once again is chained to the wheel of samsara. But he too will one day begin to realise the futility and pain of choosing the animal way of life and turn towards the higher path of freedom through self-control. In either case freedom is inherent in every soul to choose the higher or the lower. A soul has freedom to

choose but not the power to get the results of what it chooses as it likes. The results depend on

the laws of the worlds and causation (karma).

Lesson we can learn from Sri Krishna's life.

Krishna & knowledge of Gita

  

   

   In Dwapara Yuga, Lord Vishnu incarnated as Shri Krishna on the Ashtami date of Krishna Paksha of Bhadrapada month. Kansa had terror at that time. Shri Krishna killed Kansa. After this, he guided the Pandavas in the war between the Pandavas and the Kauravas. We should learn to keep doing karma from the life of Shri Krishna.

Before the Mahabharata

war, Arjuna had kept weapons. Because, Arjuna did not want to fight a war against Bhishma Pitamah, Dronacharya, Kripacharya. Then Sri Krishna preached the Gita to Arjuna and explained the importance of karma.

Sri Krishna says in the Gita that-

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।

मा कर्मफलहेतुर्भूर्मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि।।

  

You have the right to act only, but not in its fruits. Because the fruit is in the hands of God. Therefore it is not right to run away from karma nor expect the fruits of karma. These words of Lord Krishna in the Mahabharata period are as important today as they were in those times.

       According to this verse, we should not run away from karma in any situation. Nowadays, most

people think about the fruits they get before doing karma. When there is no fruit as expected, there is a disappointment. That is why do work, but do not desire fruit. This is the learning of Shri Krishna.

How will the fruit of karma be received, it should be left to God. People who work according to religion, remember God, they surely get success.

Learning of Shri Krishna: We should not run away from karma nor desire the fruits of karma, the fruit is in the hands of God.

    

Shri Krishna had preached the Gita to Arjuna, by bringing the things mentioned in the Gita to life, many of our problems can be overcome.

     Lord Krishna's preaching to Arjuna in the battlefield of Kurukshetra was said to be the knowledge of the Gita. These policies were sung by God, hence it is called Bhagavad Gita. In this, Lord Krishna taught Arjuna, karma and explained what is the cycle of life and death. In the preaching of this Gita, God also showed his great form in God and announced that he is the doer of this creation.

Out of the essence of the knowledge given to Arjuna in God, there is some knowledge that is useful to every human in his personal life at some time or the other. Some of the main ones are…

•Whatever you become in personal life, you are made with your faith, never doubt your ability.

• Krishna has said to Arjuna in the preaching of Gita, fulfil your duties with dedication and labour.

• whatever happened was good. What is happening is good. And, whatever happens, will also be good.

• Perform your duties with integrity and labour.

• You came empty-handed and will go empty-handed. Therefore, be polite to everyone.

•Shri Krishna says to Arjuna that man should subdue all the senses because the person ,The senses are subdued, its intelligence is fixed.

•Shri Krishna says, do not abandon

the idea of ​​doing  Karma, do not think about fame and badness, just do your work.

•It is better to perform one's own duties imperfectly than to master the duties of other.

•If a person constantly thinks about a goal with confidence, he can become whatever he wants.

•Mind is disturbed and it is difficult to control but if practiced continuously, you can control the

mind

•Nothing happens in life or nothing is wasted. All our good and bad deeds sometimes give fruits.

•We are created by our faith, we become what we believe.

•For those who do not control the

mind, their own mind starts working like an enemy.

•sex, anger and greed are the three gates of hell that destroy the soul, that is, they are going to be taken into degradation, so these three should be discarded.

  

   

       From the flute to the Sudarshan Chakra, every special thing in Krishna's life was gifted to him, he teaches that others should adopt good things.

                 

The entire life of Lord Krishna is ideal from a management perspective. Most of the things related to Shri Krishna's personality, which were a major part of his life, were all gifted to him. All these things are mentioned in texts like Bhagavata, Padmapuran,

Brahmavaivartpuran, Garga Samhita. The relationship of these things is mentioned in different ways in different texts.

Like, flute from Nanda baba, Morepunkh from Radha. These things are the identity of Shri Krishna. They say that wherever a person can get something good, he should take it out in his life. One should learn the good habits of others, take knowledge and respect the things received from loved ones.

Flute-Sri Krishna had received many gifts in his life and most of the gifts were always with him. Nanda Baba gave a flute to small krishna. He always kept this gift of childhood with him.

Life lesson - The flute is hollow inside, but with its sweet voice captivates others. The lesson of the flute is that we should keep our conduct free from evils like ego, greed, anger and speak all sweet.

Vejayanti garland and peacock feather-When Shri Krishna grew up a little, while doing Raslila, Radha presented the Vejayanti Mala and Morpankha (peacock feather) to the Lord. Sri Krishna wears this garland around his neck and in a peacock crown.

Life lesson - Vyjayanti Mala means the winning garland. Its message is that we should remain positive in every situation, only then success and victory prevail. Peacock learns to show respect for nature. Love should be maintained towards all living beings.

Conch(शंख ) and bow-Shri Krishna came to Ujjain, Sandipani's ashram to study. At that time, a monster named Shankhasura had taken the son of the Guru as a prisoner. Sri Krishna freed Guru Putra from the monster. He got conch from Shankhasura. Which is known as Panchajanya. Guru Sandipani presented a bow named Ajitanjaya.

Life lesson- Bow is a symbol of will power. Ajitanjaya means one who is invincible, who also has the ability to win. With will power, we can do any impossible looking work. Panchajanya means the benefactor of five people. We should help those who do the work according to religion.

Sudarshan Chakra-After receiving education, Shri Krishna met Parashurama, an incarnation of Vishnu. Parashurama presented Sudarshan Chakra to Sri Krishna. After this Sudarshan Chakra  was always with Shri Krishna. The Sudarshan Chakra was built by Shivji to slay Tripurasura. Later Shiva gave Sudarshan Chakra to Lord Vishnu.

Life lesson - Sudarshan means looking beautiful. Shri krishna had killed many demons, eliminated evils from this Sudarshan Chakra. One should keep his personality beautiful. We will stay away from evils, only then our personality can become beautiful.

Eight names of God

 

The description of the word Krishna in the Bhagavata is black, along with the word Krishna was also said to be the one who gives salvation.

Lord Krishna has many names. But, there are some names, behind which there is some story, anecdote or a different significance. Separate chanting of such names is also mentioned in the Vidhan Shastras. The glory of the names of Lord Krishna has been told in the Shrimad Bhagavata, Padmapurana, Kurma Purana, Garga Samhita and Brahmavivarta

Purana.

Different texts also have different interpretations of names. For example, in the Bhagavata, the interpretation of the word Krishna is black, but at the same time the word Krishna is also said to be the one who gives salvation. There are two Krishna in Mahabharata, one Lord Krishna, the other is Krishna Dvaipayan Vyasa, the creator of Mahabharata. Ved Vyas was black and was born on the island. So, he was named Krishna Dwaipayana, because of dividing one Veda into four parts, he was named Veda Vyasa.

Many such names of Lord Krishna got due to achievements and characteristics of their personality.

 Murari-There was a demon, son of Maharishi Kashyapa and Diti. His name was Mura. Mura conquered heaven with his own strength. Expelled the gods from heaven. Indra then prayed to Lord Krishna. Lord Krishna and his consort Satyabhama killed Mura in battle.Mura being the enemy (Ari) of God,one of the names of God became Murari.

 Madhusudan-By killing a demon named Madhu, the god got a name Madhusudan. Gods and humans were also very upset due to this demon. The Bhagavata mentions two to three demons named Madhu, who have occurred in different periods. One of these was slaughtered by Krishna.

 Keshav-This name is due to the beautiful hair of God. The description of the form of God is found in the Bhagavata and Garga Samhita. Gopis, Sakhiis and Brijwasis address Lord Krishna in many places as Keshava.

Govardhandhari & Girdhari-Stopping the worship of Indra caused him to worship Govardhan Parvat and then to lift the Govardhan Parvat with the smallest finger of his straight hand to save the people when heavy rain fell on  Brij Mandal. God loves both names. In Vrindavan, the name Girdhari, Girirajdhari is used extensively for God.

Madhav-There are two stories behind this name. On one hand, Krishna is named Madhava because of the spring god or the supreme superior of the spring in the seasons, because one of the names of spring is also Madhu. The second story is related to Tretayuga's demon Madhu, who was the king of Mathura. The elder son of this Madhu was Yadavaraj, in whose clan Lord Krishna was later born. He is also called Madhava because he was born in the dynasty of Madhu.

Muralidhar or Vanshidhar- Nand baba gave this name to Krishna because of wearing a flute. Nand baba gifted little Krishna a flute. Which has always been his identity. The flute is connected to Krishna's personality in such a way that the image of Krishna cannot be imagined without him.

Achut ( incredible)-Krishna is unwavering and unwavering in his personality. His image is that of a deity who offers unflinching devotion. He is the only deity who is worshiped together in many forms. People worship Krishna in many ways, including sons, friends, brothers, Gods, husbands, men, warriors, advisors and gurus. He is unwavering in his every form. That is why he has been called Achut.